| 佛教 |
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三毒（梵語：triviṣa，藏文：dug gsum），又稱三不善根（梵語：akuśala-mūla，巴利語：akusala-mūla）、三根，佛教術語，為貪、嗔、痴三種煩惱的總稱[1]，在早期又譯作「淫、怒、癡」[2]。
貪是貪愛五欲，嗔是嗔恚無忍，痴是愚痴無明，因貪、嗔、痴能毒害人們的身命和慧命，故稱「三毒」。稱爲「毒」的原因，可能是由於他像毒藥會有損眾生，它是世間一切煩惱的根本，煩惱的根源是有「行」，造下種種惡業，故稱「愛欲淫為本」[3]，但是要有身體才能造作，故身體為命根，無身命即是無輪迴。[4][5][6]
其反義為三善根，即無貪、無瞋與無癡這三者的總合稱[7]。
分述
貪
貪，又稱貪毒，指世人引取各種事物、名分的欲望。它使人迷醉於一切順情的境，貪取無厭。[8]
嗔
嗔，又稱嗔毒，嗔恚，是指人有恚忿之心。以迷心對於一切違情之境起忿怒者，惱怒打罵傷害他人。三毒中此毒為最惡。[9]
痴
痴，又稱痴毒，是指人有迷闇之心。心性闇鈍，迷惘於事理。或對事理顛倒，因果迷亂。也稱無明。[10]無明為十二因緣之首，為有情生死流轉的根本。無明，即對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即「一切雜染所依為業」。無明就是沒有智慧，也即是愚痴。[11]
三者關係
此有兩種，痴毒獨起，稱為獨頭無明。與貪毒共起，稱為相應無明。貪毒等，必與痴毒相應而起也。[12][13][14][15][16][17]。
三毒滅除的方法
透過佛門中的解脫智慧知見的聞思修，確實了知五蘊的虛妄，因而自然斷除三毒。另外通過勤修戒定慧三學得到清淨心，平等心，正覺心也能熄滅三毒。[18]
象徵
佛教的造像「生死輪」中，用鴿代表貪、蛇代表瞋、豬代表痴。
參考條目
參考文獻
- ↑ 《長阿含經》卷8：「謂三不善根：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。」
- ↑ 萬金川. 文本對勘与漢譯佛典的语言研究-以《維摩經》為例. 正觀. 2014: 5-59 [2018-01-10].
六朝以降早期的佛經寫本裡的「淫」字，在入宋之後的刻本裡，幾乎都一律改作了「婬」字。其實在石室遺書六世紀以下的寫卷裡，這種情況業已大量出現。以《普曜經》與《正法華經》相當頻出的「婬怒癡」一語為例，便是如此。然而，以支謙所譯《維摩經》為例，針對經文中所云「於非常身，不以泥洹，常現不婬」，我們通過一件書於四世紀末的石室遺書裡的支謙譯《維摩經》寫卷的對勘，卻可以發現該一寫卷乃作「於非常身，不以泥洹，常現不淫」。……就竺法護所譯《正法華經》而言，什譯《妙法蓮華經》則分別作「婬欲、瞋恚、愚癡」，而辛嶋《正法華經詞典·婬怒癡》給予「婬、婬欲」的對勘梵語乃是「raga=delight」，但是在古典漢語裡，其實只有「淫」字可兼有「貪欲」之義，而「婬」字則並無此一義項。……此處（《維摩經》）的梵文原語作「viraga」(Tib: hdod chags dav bral ba, 即「離貪、離欲」之義)，而該一梵語的構詞前綴則是具有否定意味的「vi-」，因此支謙便以「不」來對譯它，至於其後接的「raga」一詞，在佛教語境裡，就是指「三毒」之一的「貪」，亦即寫卷的「淫」或刻本的「婬」
- ↑ 愛欲是指對五欲的貪愛，不限於淫慾或世間所謂的「愛情」
- ↑ 《四解脫經》云：「三毒感三途，嗔忿火途；慳貪刀途；愚痴血途。
- ↑ 《智度論》（第十九）：「一切三界無常，為三衰三毒火所燒。」
- ↑ 《大般涅槃經》：「毒中之毒無過三毒。」
- ↑ 《長阿含經》卷8：「復有三法，謂三善根：一者不貪，二者不恚，三者不癡。」
- ↑ 《三藏法數》明·一如
- ↑ 《華嚴經》：「一念嗔心起，百萬障門開。」「一念起嗔，殃墮無間。」
- ↑ 《唯識論》（卷六）：「於諸理事迷闇為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。」「諸煩惱生，必由痴故。」《俱舍論》（卷四）：「痴者，所謂愚痴。即是無明。」
- ↑ 《成唯識論》：「云何為痴，於諸理事，迷闇為性，能障無痴，一切雜染所依為業，謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱，隨煩惱業，能招後生雜染法故。
- ↑ 《智度論》（卷三十一）：「有利益我者生貪慾，違逆我者而生嗔恚，此結使不從智生，從狂惑生，是故名為痴，三毒為一切煩惱根本。」
- ↑ 《大乘義章》（五本）：「此三毒通攝三界一切煩惱，一切煩惱能害眾生，其猶毒蛇，亦如毒龍，是故喻龍名為毒。」
- ↑ 《止觀》（卷五）：「四大是身病，三毒是心病。」
- ↑ 《止觀》（卷六）：「心起三毒，即名三毒。」
- ↑ 《法句經》：「貪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。」
- ↑ 《增一阿含經》:「戒律成就,是世俗常數；三昧成就，亦世俗常數；神足飛行成就,亦世俗常數。惟智慧成就，為第一義。」
- ↑ 《生經》卷4：「佛言：「人本立神，一身清明，能有所益。奉於正行，強有所觀，不解本無，自見有身，因生五陰六衰之惑，反為所迷，不至正真；後解三界一切皆空，五陰悉除，三毒自滅，乃至無上正真之道。」」(CBETA, T03, no. 154, p. 100, b22-27)