昆曲：修订间差异

| State Party = 中國

| Region = 亞太地區

'''昆曲'''是[[中國戲曲]]的劇種之一，发源於[[元朝|元]]末[[明朝|明]]初的[[苏州府]][[崑山縣]]（今[[江苏省]][[苏州市]][[昆山市]][[巴城鎮]]）<ref>{{Cite web |url=http://js.people.com.cn/culture/n2/2017/1028/c360308-30865870.html |title=昆山巴城镇举办重阳曲会 再现昆曲文化魅力 |accessdate=2019-10-07 |archive-date=2019-10-07 |archive-url=https://web.archive.org/web/20191007102743/http://js.people.com.cn/culture/n2/2017/1028/c360308-30865870.html |dead-url=no }}</ref>，起初流行於江南一帶，而後風靡全國；盛[[清朝|清]]時，上至宮廷貴族、下至販夫走卒皆熱愛崑曲。有俗諺云：「家家『收拾起』，<ref>出自《千鍾祿‧慘睹》中[[建文帝]]所唱之〔傾杯玉芙蓉〕：「 收拾起大地山河一擔裝，四大皆空相。歷盡了渺渺程途、漠漠平林、壘壘高山、滾滾長江。但見那寒雲慘霧和愁織，受不盡苦風淒雨帶怨長。雄城壯，看江山無恙。誰識我一瓢一笠到襄陽。」</ref>戶戶『不提防』」，<ref>出自《[[長生殿]]‧彈詞》中[[李龜年]]所唱之〔一枝花〕：「 不提防餘年值亂離，逼拶得岐路遭窮敗。受奔波風塵顏面黑，嘆衰殘霜雪鬢鬚白。今日個流落天涯，只留得琵琶在。揣羞臉上長街、又過短街。哪裡是高漸離擊築悲歌？倒做了伍子胥吹簫也那乞丐。」</ref>即反映當時崑曲廣為普及且深入人心的程度。

昆曲以曲唱為中心，唱念使用之語音為「中州韻」，主要以[[曲笛]]、[[鼓]]、[[板]]等樂器伴奏，風格纏綿婉轉細膩，故又有「水磨腔」之雅稱。其舞臺演出形式亦稱「崑劇」，因表演手段豐富、身段具備高度舞蹈性，與唱腔、曲詞扣合得嚴絲合縫，形成精緻的藝術規範，影響所有後出之地方劇種，故素有「百戲之母」之美譽。

昆曲源自[[南戲]]的[[昆山腔]]。家居[[昆山]]附近的[[顧堅]]被譽為昆曲之创始人。顾坚其人首見于1960年发现的[[魏良辅]]《南词引正》一书，按此書：“腔有数样，纷纭不类，各方风气所限，有昆山、海盐、余姚、杭州、弋阳……惟昆山为正声，乃唐玄宗时黄番绰所传。元朝有顾坚者，虽离昆山三十里，居[[千灯镇|千墩]]，精于南辞，善作古赋。[[擴廓帖木兒]]闻其善歌，屡招不屈。与[[杨铁笛]]、[[顾阿瑛]]、[[倪元镇]]为友，自号风月散人。其著有《陶真野集》十卷、《风月散人乐府》八卷，行于世，善发南曲之奥，故国初有‘昆山腔’之称”。<ref>{{Cite web|url= http://www.xijucn.com/html/kunqu/20110909/28787.html|title= 顾坚“昆曲鼻祖”|accessdate= 2020-01-10|date= 2011-09-09|author= |work= |publisher= 戲劇網|archive-date= 2020-01-16|archive-url= https://web.archive.org/web/20200116041414/http://www.xijucn.com/html/kunqu/20110909/28787.html|dead-url= no}}</ref>

[[高則誠]]的《[[琵琶記]]》號稱“曲祖”，他與顾阿瑛也有來往，因此《琵琶記》也採用昆山腔來演唱<ref name=文人文化>{{cite book|title=昆曲與文人文化|publisher=春風文藝出版社|location=沈陽|author=劉祯、謝雍君|year=2007}}</ref>{{rp|44}}。[[朱元璋]]很欣賞高則誠的才能，曾說：“五經四書。布帛菽粟也，家家皆有。高明《琵琶記》如山珍海錯，富貴家不可無”<ref name=文人文化/>{{rp|48}}。

不過早期的昆山腔“不叶宫调，亦罕节奏”，直到[[正德 (明朝)|正德]]、[[嘉靖]]年间[[魏良辅]]改良之后才真正地成为昆曲。魏良辅早年鑽研[[北曲]]，但未有成就，因此轉攻南曲。在[[太倉]]，他與北曲家張野塘等人合作，改良崑山腔，采用[[中州韵]]，依字行腔，「调用水磨，拍捱冷板」，使崑腔發揮其細膩婉轉的特色，因之有「水磨調」、「水磨腔」之稱。而後通過[[梁辰魚]]《[[浣纱记]]》流傳開來，崑腔始风行大江南北<ref name=文人文化/>{{rp|57-62}}。

明嘉靖至清乾隆之間二百多年乃崑曲全盛時期<ref name=文人文化/>{{rp|73}}。[[家班]]在明朝就已出現，其中最多的是女童組成的“女樂家班”，其次還有男童組成的“優童家班”和職業伶人組成的“梨園家班”<ref name=文人文化/>{{rp|88}}。作品方面，繼《浣紗記》之後出現了《鳴鳳記》、《[[牡丹亭]]》、《[[義俠記]]》、《[[玉簪記]]》、《[[嬌紅記]]》、《[[燕子箋]]》、《[[清忠譜]]》、《[[風箏誤]]》、《[[長生殿]]》和《[[桃花扇]]》等名作<ref name=文人文化/>{{rp|74}}。此外，昆曲批評著作《[[曲品]]》（[[呂天成]]）和《[[遠山堂曲品]]》（[[祁彪佳]]）也相繼問世<ref name=文人文化/>{{rp|80}}。演唱風格上，乾隆時期昆曲家[[葉堂]]的「葉派唱口」影響尤其深遠<ref name=昆曲>{{cite web|url=http://www.52kunqu.com/xwshow.asp?newsid=280|title=葉堂|publisher=昆曲網|accessdate=2019-09-21|archive-date=2020-03-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20200326214911/http://www.52kunqu.com/xwshow.asp?newsid=280|dead-url=no}}</ref>。此后[[花部]]兴起，以昆曲为代表的[[雅部]]逐渐退出歷史舞台。然薪尽火传，民间曲社唱曲活动绵延不绝，成为保存曲唱傳統的主力。崑曲教學讲究「口传心授」，民国时期成立的[[昆劇傳習所]]的「传」字辈学员尚可演出四百多齣[[折子戲]]。[[吳梅]]還曾把昆曲帶入大學，使其成為正式科目<ref name="江蘇網">{{Cite web|url= http://sz.jschina.com.cn/qdsz/xqsz/201312/t1361542.shtml|title= 吴梅故居：藏书楼的曲韵年华|accessdate= 2015-01-21|date= 2013-11-15|author= |work= |publisher= 中國江蘇網|archive-date= 2015-01-22|archive-url= https://web.archive.org/web/20150122080929/http://sz.jschina.com.cn/qdsz/xqsz/201312/t1361542.shtml|dead-url= no}}</ref>。但由于战乱和政局动荡，艺随人亡，今日传统剧目的数量急剧减少，保存與傳承成为当务之急。

1956年，浙江昆苏剧团（今[[浙江崑劇團]]）根据传奇《双熊梦》改编为《[[十五贯]]》，1956年4月17日在中南海[[怀仁堂]]演出，毛泽东、[[周恩来]]等观看。毛泽东看到舞台上那个官僚[[周忱]]（[[江南巡抚]]）夸奖草菅人命的[[无锡]]知县[[过于执]]是“国家良臣”，诬蔑[[苏州知府]][[况钟]]搞调查研究是“节外生枝”，自诩“一生唯谨慎，从来不逾常规”时，毛泽东笑指周忱说：“他不逾常规常矩！”演出结束后周恩来说：「你们浙江做了一件好事，一齣戲救活了一个剧种。《十五贯》有丰富的人民性和相当高的艺术性。」毛泽东在当天的一次中央会议上插话说：《十五贯》应该到处演，戏里边那些形象我们这里也是很多的；过于执，在中国可以找出不少。1956年4月25日毛泽东在[[中共中央办公厅直属礼堂|中直礼堂]]再度观看《十五贯》，并指出：《十五贯》是个好戏，全国各剧种有条件的都要演《十五贯》；这个戏全国都要看，特别是公安部门要看。1956年5月17日，周恩来在[[中华人民共和国文化部|文化部]]、[[中国戏剧家协会]]召开的昆剧《十五贯》座谈会上作了约1小时的长篇讲话<ref>《周恩來選集》，1956年4月19日與1956年5月17日的講話（[http://big5.china.com.cn/chinese/zhuanti/211423.htm 周恩來關於崑曲《十五貫》的兩次講話] ）</ref>，对昆剧艺术和浙江昆苏剧团的演出给予很高的评价。1956年5月18日，《[[人民日報]]》头版头条通栏發表《從“一齣戲救活了一個劇種”談起》的社論并配发大幅剧照。《十五贯》在北京的四十六場連演，觀眾高達七萬人次，以其高度的藝術性轟動京城<ref>{{Cite web |url=http://www.zjkjt.com/daye/jumujieshao.htm |title=浙江崑蘇劇團 經典代表劇目《十五貫》 |accessdate=2006-07-19 |archive-date=2006-07-17 |archive-url=https://web.archive.org/web/20060717034629/http://www.zjkjt.com/daye/jumujieshao.htm |dead-url=no }}</ref>，以致北京出现“满城争说《十五贯》”的热潮<ref>{{Cite web |url=http://culture.people.com.cn/GB/40473/40476/4386423.html |title=昆曲《十五贯》：五十年不老 |accessdate=2006-07-19 |archive-date=2016-03-04 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160304072721/http://culture.people.com.cn/GB/40473/40476/4386423.html |dead-url=no }}</ref>。1956年《十五貫》被攝製成彩色戲曲藝術影片。劇本被收入《戲曲選》第1卷(1958)與《中國地方戲曲集成·浙江省卷》(1959)。[[京劇]]版的《十五貫》由[[辜懷群]]、[[李寶春]]改編。<ref>{{Cite web |url=http://www.novelhall.org.tw/tradition/ntp_2004_main.asp |title=新舞台:2004年新老戲首頁 |accessdate=2006-07-19 |archive-date=2005-11-25 |archive-url=https://web.archive.org/web/20051125204623/http://www.novelhall.org.tw/tradition/ntp_2004_main.asp |dead-url=no }}</ref>随后，浙江、上海、江苏和北京以及湖南等地的昆剧团相继成立，令衰落的昆剧艺术再逢生机，發发一連串抢救崑曲的文化活動，並重新整頓了崑曲的剧团体制和人事制度。

2001年，昆曲被[[联合国教科文组织]]列为「[[人类口述和非物质遗产代表作|人类口述和非物質遺產代表作]]」。

== 家門劃分 ==

崑曲腳色以生、旦、净、末、丑、外、贴七個[[行当|家門]]為基礎，其中又有更細膩之劃分：「生」又分為巾生、官生、窮生、雉尾生；「旦」分有[[正旦]]、刺殺旦（四旦）、[[閨門旦]]（五旦）、[[貼旦]]（六旦）、[[老旦]]、[[武旦]]等；淨和丑分有大面、白面、二面、小面等。而後七「家門」又細分為「江湖十二腳色」，意指具備此十二個家門之演員，即可成立戲班闖蕩江湖了。<ref>李斗《揚州畫舫錄》：「梨園以副末開場，為領班。副末以下，老生、正生、老外、大面、二面、三面七人，謂之男腳色；老旦、正旦、小旦、貼旦四人，謂之女腳色；打諢一人，謂之雜。此江湖十二腳色。」</ref>清嘉慶、道光年間，崑曲腳色行當又發展為更加豐富的「二十家門」。

== 文武場 ==

「文武場」即戲曲的伴奏樂隊。「文場」指管絃樂器，負責襯托演員唱腔；「武場」指打擊樂，負責掌控音樂和戲劇節奏。

崑曲文場主要採[[笛]]、[[笙]]、[[簫]]、提琴、[[嗩吶]]、[[三弦]]、[[琵琶]]，武場則有[[鼓]]、[[板]]、[[鑼]]、[[鐃鈸]]等樂器。

不同地域的崑腔，受到在地音樂、戲曲影響，而呈現不一樣的風格。现存的昆曲地方風格大約可分為四種：<ref name=Ency>{{cite encyclopedia |year=2009|title =声腔剧种|encyclopedia=[[中国大百科全书]]|publisher=中国大百科全书出版社|location=北京|edition=第二版|ISBN=978-7-5000-7958-3}}</ref>

* 南昆：流行于長三角地區，柔婉缠绵，抒情性强。

== 演出團體 ==

=== 中國大陸 ===

中国现有專業崑曲劇團包含上海之[[上海崑劇院]]、南京之[[江蘇省演藝集團崑劇院]]、蘇州之[[江苏省苏州昆剧院]]（原江苏省苏崑剧团，2001年更名）、杭州之[[浙江崑劇團]]（另與浙江京劇團合組為[[浙江京崑藝術劇院]]）、北京之[[北方崑曲劇院]]、郴州之[[湖南省崑剧團]]等，另有永嘉之[[永嘉崑曲传习所]]，並称为「六团（院）一所」。此外還有2015年新成立的[[崑山當代崑劇院]]。

=== 台灣 ===

{{main|台灣傳統戲劇表演團體列表#崑劇}}

台灣由公部門設立之崑劇相關劇團為[[臺灣京崑劇團]]（原復興劇校附設京劇團，後改制為臺灣戲曲學院京劇團，現以表演京劇為主、崑劇為輔），另國立國光劇團也不時貼演崑劇劇目。民間曲會活動、劇團組織亦十分興盛：如[[同期曲會]]（又稱「大同期」）、[[蓬瀛曲集]]（又稱「小同期」）、[[臺北崑曲研習社]]、[[水磨曲集崑劇團]]、[[臺灣崑劇團]]、[[蘭庭崑劇團]]、[[二分之一Q劇場]]、[[拾翠坊崑劇團]]、[[台北崑劇團]]、[[風城崑劇團]]、[[大音雅集]]、[[東寧雅集]]、[[詠風劇坊]]、[[幽蘭樂坊]]等；此外，大專院校現存之學生崑曲社團包含[[臺灣大學崑曲研究社]]、[[臺灣師範大學崑曲研究社]]、[[成功大學國劇研究社]]、[[東吳大學雙溪崑曲清唱雅集]]、[[輔仁大學崑曲雅集]]等，至今皆仍有定期教學課程及公開演出。

日本亦有崑曲組織[[日本崑劇之友社]]，美國則有[[紐約海外崑曲研習社]]、[[美西崑曲研究社]]、[[崑曲藝術研習社]]等。

== 相關典籍 ==

崑曲音樂具有「南曲」與「北曲」之分，南曲用韻遵《[[洪武正韻]]》，北曲則遵《[[中原音韻]]》。

崑曲記譜方式乃傳統「[[工尺譜]]」，曲唱名家多著有曲譜，如《納書楹曲譜》、《遏雲閣曲譜》、《六也曲譜》、《崑曲大全》、《集成曲譜》、《粟廬曲譜》等。

== 参考書目 ==

* 洪惟助：《崑曲辭典》，宜蘭縣：台灣傳統藝術中心，2002年。

* 白先勇：《白先勇說崑曲》，台北市：聯經，2004年。

* 余秋雨：《極品美學：書法‧崑曲‧普洱茶》，臺北市：遠見天下 ，2015年。

* 陳均：《空生巖畔花狼籍:京都聆曲錄》，臺北市：秀威資訊科技，2011年。

* 張衛東、陳均：《賞花有時‧度曲有道：張衛東論崑曲》，臺北市：秀威資訊科技，2012年。

* 二十九位崑曲藝術家主講；大師說戲工作室製作：《崑曲百種‧大師說戲》，長沙市：湖南電子音像出版社，2015年。

{{中国各地戏剧}}{{中國非物質文化遺產代表作}}