| 儒家 |
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格物致知意为研究事物而获得知识或良知，是中国古代儒家思想中的一个重要概念。《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。
“格物致知”最早出自于《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”《易传·说卦传》也认为：“穷理尽性，以至于命。”
其后到宋代，理学家们如二程、朱熹等人，进一步阐发这个意理，视“格物致知”为求学做人的重要功夫。程颐讲：“今日格一物，明日格一件。积习既多，然后脱然自有贯通处。”朱熹讲“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。”
然而，宋明儒学另一分支陆王心学对“致知”提出不同看法，宋代陆九渊曾认为朱熹的“格物致知”的方法过于“支离破碎”。明朝王阳明在《大学问》写道：“‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。”
明代罗钦顺认为，“格物”就是人们对于外界事物的认识，是以“学问为主，而思辨辅之”。“致知”，就是人们进行思辨的理性活动，以“思辨为主，而学问辅之”。如果没有格物，不接触外界事物，就会使认识陷入空想，没有致知，就会被各种事物的现象所迷惑，因而两者必须相济。
根据鲁迅在《呐喊》的自序中的记载，在清末的洋务学堂中，把物理、化学等学科称为“格致”，即格物致知的简称。